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La filosofía occidental surgió en el siglo VI en la antigua Grecia. Por primera vez en la civilización occidental, un grupo de pensadores comenzó a practicar lo que llamamos "filosofía": Desarrollaron teorías generales sobre la realidad basadas en la razón (en oposición a la fe o la autoridad), y en términos de principios fundamentales y universales (en oposición a las historias mitológicas sobre los dioses). Esta fue una de las mayores revoluciones del pensamiento humano, y condujo no sólo a la filosofía, sino también (más tarde) a la ciencia. Cuando Tales de Mileto dijo que el agua es la sustancia básica de la que está hecha toda la materia, esto no fue, conceptualmente, muy diferente de la visión moderna de que toda la materia está hecha de átomos, o quarks. El nombre "presocráticos" se refiere a los primeros filósofos griegos antiguos, aquellos que vivieron y filosofaron antes que el gran filósofo Sócrates (470-399 a.C.). Sólo quedan hoy fragmentos cortos de sus libros, en su mayoría frases o párrafos citados por filósofos de la antigüedad posteriores.

Heráclito vivió alrededor del año 500 a.C., en la ciudad griega de Éfeso en Asia Menor (actual Turquía). Poco se sabe de su vida, pero más tarde los historiadores antiguos escribieron que pertenecía a una familia influyente; y que era un esnob y escribía en un lenguaje difícil para que sólo unos pocos lo entendieran (de ahí el nombre "Heráclito el oscuro"); y que era un pesimista (de ahí el nombre "el filósofo llorón"). Murió de una enfermedad a la edad de 60 años.

Heráclito escribió un libro en el que intentaba cubrir todo el conocimiento. Sus temas principales fueron: que todas las cosas siguen el Logos - la ley universal que gobierna todo; que la mayoría de la gente vive medio dormida y no entiende el Logos; que todo en el mundo está en constante cambio; que el fuego es el principio básico de la realidad; que el bien y el mal son relativos a la propia perspectiva; y que los procesos de la naturaleza están gobernados por el conflicto entre opuestos, o la tensión entre fuerzas opuestas.

1. Aunque el Logos es válido para siempre, los hombres son incapaces de entenderlo, no sólo antes de escucharlo, sino incluso después de escucharlo por primera vez. Así, aunque todas las cosas surgen de acuerdo con este Logos, los hombres parecen no haberlo experimentado nunca - en términos de las ideas y procesos que estoy explicando aquí, separando cada cosa según su naturaleza y explicando cómo se comporta. Otros hombres no son conscientes de lo que están haciendo cuando están despiertos, tal como cuando están dormidos.

2. Debemos dejarnos guiar por el Logos que es común a todos. Pero aunque el Logos es común a todos, la mayoría de la gente vive como si tuviera su propio entendimiento privado.

8. Lo que se opone une, y la armonía más fina viene de cosas que son diferentes entre sí.

12. Cuando diferentes personas entran en el mismo río, siempre tienen diferentes aguas fluyendo sobre ellos.

30. Este cosmos, que es el mismo para todos, no fue creado por ningún dios ni por ningún hombre, pero siempre fue, es y será. Es un fuego siempre vivo, encendido en medidas regulares y reducido en medidas regulares.

35. Los hombres que aman la sabiduría deben investigar sobre muchas cosas en verdad.

41. La sabiduría es una cosa: comprender la inteligencia que dirige todas las cosas a través de todas las cosas.

45. No se pueden descubrir los límites del alma, aunque se recorra todo el camino; así de profundo es su significado.

47. No especulemos al azar sobre las cosas más importantes.

49a. En el mismo río, ambos caminamos y no caminamos, somos y no somos.

51. La gente no entiende cómo las cosas que están en conflicto consigo mismas están de acuerdo consigo mismas. La armonía consiste en una tensión opuesta, como la tensión del arco y la lira.

60. El camino hacia arriba y hacia abajo son uno y el mismo.

61. El mar es el más puro y el más contaminado: Para los peces, es bebible y vivificante; para los hombres, imposible de beber y destructivo.

72. El Logos: Aunque las personas están conectadas con el Logos más estrechamente, se separan de él, y las cosas que encuentran diariamente les parecen extrañas.

73. No debemos actuar y hablar como hombres dormidos.

78. La naturaleza humana no tiene poder de entendimiento; pero la naturaleza divina lo tiene.

80. Uno debería entender que la guerra es universal, que la justicia es conflicto, y que todas las cosas surgen a través del conflicto y la necesidad.

88. Lo que hay en nosotros es lo mismo: vivos y muertos, despiertos y dormidos, jóvenes y viejos. Porque el segundo en cada par cambia para convertirse en el primero, y luego se vuelve a cambiar para convertirse en el segundo.

89. Aquellos que están despiertos tienen un cosmos que es común a todos, pero cuando están dormidos cada hombre se vuelve hacia un mundo propio.

90. Todas las cosas son un intercambio por fuego, y el fuego es un intercambio por todas las cosas, así como los bienes son intercambiados por oro y el oro por bienes.

91. No se puede entrar dos veces en el mismo río, porque el agua nueva se dispersa y combina, se acerca y se separa.

101. Me he buscado a mí mismo.

107. Los ojos y los oídos son malos testigos para mí, si tienen almas bárbaras.

114. Para hablar con inteligencia, debemos confiar en lo que es común a todos, de la misma manera que una ciudad depende de su ley, y aún más fuertemente. Porque todas las leyes humanas se nutren de la ley divina, que gobierna todo lo que quiere, y es suficiente para todas las cosas, y más que suficiente.

124. El universo más hermoso es sólo un montón de polvo amontonado al azar.

126. Las cosas frías se calientan, las calientes se enfrían, las húmedas se secan, las secas se humedecen.

Parménides de Elea, que vivió alrededor de finales del siglo V a.C. y principios del IV, fue un antiguo filósofo griego. Su influencia en la filosofía occidental fue considerable. Escribió un poema filosófico, del que sobrevivieron fragmentos, que describe su viaje imaginario al templo sagrado de una diosa. Allí, la diosa le explica dos maneras de pensar: El camino de la opinión común, que se basa en la apariencia sensorial, y el camino de la verdad, que se basa en la razón (logos). Mientras que la forma de la opinión común retrata al mundo como una pluralidad de cosas que se mueven y cambian y que son creadas y destruidas, la forma de la verdad muestra que esto es imposible. El movimiento, el cambio y la creación significan una negación del ser (está aquí pero no allí, es esto pero no aquello, es ahora pero no antes), lo cual es imposible. Lo que es - es; y lo que no es - no es. Así, ser justo es, ser sin división ni cambio.

El estudiante de Parménides, Zenón de Elea (no confundir con Zenón de Citio, el fundador del estoicismo), desarrolló las famosas paradojas (Aquiles y la tortuga, la paradoja de la flecha, etc.) diseñadas para mostrar que el movimiento es imposible.

1. [...] Y la diosa me recibió amablemente, y tomó mi mano derecha en la suya, y me dijo: Joven, compañero de carruajes inmortales, tú que viniste con la ayuda de los caballos que te trajeron a nuestra morada, ¡bienvenido! Lo que los trajo aquí a este camino, que está lejos de los caminos de los humanos, no es el un mal destino, sino el mandato divino y la rectitud. Deberían examinarlo todo: tanto el corazón inmutable de la verdad que está bien redondeada, como las opiniones de los mortales en las que no hay verdadera fiabilidad. Aprenderás estas cosas también - cómo examinar las formas en que todas las cosas aparecen, sin excepción, y cómo evaluarlas.

2. Ven, te diré (y debes aceptar mi palabra cuando la escuches) las dos formas de indagación que están disponibles para el pensamiento. Una manera es: que es, y que lo que es, no puede no ser. Este es el camino creíble, porque sigue la verdad. La segunda manera es que no es, y que lo que no es, debe ser. Este, os digo, es un camino que no se puede explorar, porque no podéis reconocer lo que no es y no podéis expresarlo.

3. Ser y pensar es lo mismo.

7, 8. Porque esta visión nunca puede prevalecer: que lo que no es, sea. Debes dejar de pensar en tomar este camino, y no debes dejar que la experiencia ordinaria te tiente a seguir por este camino. No te dejes dominar por el ojo que no ve, ni por el oído que está lleno de sonido, ni por la lengua. Tienes que juzgar con la razón el controvertido asunto que te estoy explicando. La única forma alternativa de describir el verdadero camino es: eso [lo que es] es. Hay muchas señales que apuntan hacia este camino: Primero, lo-que-es no tiene principio y nunca será destruido, porque está entero, sin movimiento y sin fin. Y nunca fue, ni será, porque es ahora, un todo en conjunto, uno, continuo; porque ¿qué tipo de creación puedes buscar? ¿Cómo, y de dónde podría llegar a existir lo-que-es? No permitiré que hables o que pienses que lo-que-es viene de lo-que-no-es, porque es imposible explicar o pensar que lo-que-no-es, sea. Por otra parte, si esto vino de la nada, entonces, ¿qué factor forzó a que llegara a ser más tarde o más temprano? Por lo tanto, o debe existir de manera absoluta o no debe existir en absoluto.

Lo-que-es tampoco es divisible, ya que todo es igual. Tampoco hay nada más que pueda impedir que se mantenga unido, ni [contiene] nada más pequeño, sino que todo está lleno de lo-que-es. Por lo tanto, es completamente continuo, porque lo-que-es está cerca de lo-que-es.

Además, es inmóvil, y se mantiene así por lazos poderosos, sin principio ni fin, ya que la creación y la destrucción han sido empujadas muy lejos, y la verdadera convicción las ha rechazado. Y puesto que sigue siendo el mismo en el mismo lugar, permaneciendo en sí mismo, por lo tanto permanece allí fijo; porque una severa necesidad lo mantiene confinado dentro del límite, que lo mantiene firme en todos lados. Por eso no está permitido a lo-que-es- ser infinito, porque no le hace falta nada; mientras que si fuera infinito le faltaría todo [cada característica específica].

Pensar es lo mismo que pensar que eso existe, porque no encontrarás pensamiento que no sea sobre lo-que-es, para lo cual hay una descripción. Nada excepto lo-que-es es o será, ya que el destino lo ha unido para ser un todo e inmóvil. Por lo tanto, todas las ideas que los mortales han creado, y que creen que son verdaderas, son sólo un nombre: creación y muerte, ser y no ser, cambio de posición y cambio de color.

(...) ahora estoy terminando mi teoría confiable y mi reflexión sobre la verdad. De ahora en adelante, debes aprender las opiniones de los mortales, y escuchar su engañoso reordenamiento de mis palabras. (...) Te hablaré de este orden mundial tal como aparece en toda clase de fenómenos, para que la gente no venza tu intelecto.

Demócrito de Abdera (segunda mitad del siglo IV a.C.) es conocido hoy en día principalmente por su teoría de los átomos, que se asemeja en cierta medida a las teorías científicas modernas. Resulta que escribió muchos libros sobre una variedad de temas, incluyendo ética, ciencias naturales, matemáticas, música y trabajos técnicos. Sólo han sobrevivido fragmentos de estas obras, muchas de ellas en citas de Aristóteles (que vivió unas dos generaciones más tarde).

Los siguientes son los principales fragmentos de Demócrito sobre el tema de la felicidad. Dado que muchos de ellos son muy cortos, es difícil entender el contexto del cual fueron tomadas. Parece, sin embargo, que él valoraba la felicidad equilibrada, moderada y libre de emociones excesivas y pasiones. Este tipo de felicidad no viene naturalmente, sino que requiere educación y formación, un sentido de alegría, amigos, y estar satisfecho con lo que uno tiene.

31. La medicina cura las enfermedades del cuerpo, la sabiduría libera al alma de la pasión.

61. Aquellos cuyo carácter está bien ordenado también tienen una vida bien ordenada.

71. A veces los placeres producen malestar.

74. No aceptes ningún placer a menos que sea beneficioso.

88. La persona envidiosa se atormenta a sí misma como si fuese un enemigo.

99. La vida no vale la pena vivir para la persona que no tiene ni un solo buen amigo.

103. Una persona que no ama a nadie, creo, que no es amada por nadie.

160. Vivir mal no es sólo vivir mal, sino pasar mucho tiempo muriendo.

170. La felicidad, como la infelicidad, es propiedad del alma.

172. Las mismas cosas de las que obtenemos el bien también pueden ser para nosotros una fuente de dolor, pero podemos evitar el dolor. Por ejemplo, el agua profunda es útil para muchos propósitos, y sin embargo puede ser dañina, porque hay peligro de ahogamiento. Por lo tanto, se ha inventado una técnica: la instrucción en natación.

174. La persona alegre, que es conducida hacia palabras justas y conformes a la ley, se regocija de día y de noche, y es fuerte y libre de preocupaciones. Pero la persona que descuida la justicia, y que no hace lo que debe, encuentra todas esas cosas desagradables cuando recuerda cualquiera de ellas, y se preocupa y se atormenta.

189. La mejor manera de que una persona lleve su vida es ser lo más alegre posible y sufrir lo menos posible. Esto puede suceder si uno no busca placeres en las cosas mortales.

191. La alegría se crea para las personas a través de un disfrute moderado y una vida armoniosa. Las cosas que son demasiado o demasiado poco tienden a cambiar y causan gran perturbación en el alma. Las almas que son estimuladas por grandes cambios no son ni estables ni alegres. Por lo tanto, uno debe fijar su mente en lo que es alcanzable, estar satisfecho con lo que tiene, prestar poca atención a las cosas que se envidian y admiran, y no mantenerlas en nuestra mente. Más bien, debes considerar las vidas de aquellos que están en apuros, y reflexionar sobre su intenso sufrimiento, para que tu situación y tus posesiones te parezcan grandes y envidiables. Y al dejar de desear más, puedes dejar de sufrir en tu alma. Porque una persona que admira a los que tienen posesiones y que son llamados felices por los demás, y que sigue pensando en ellos a toda hora, se ve constantemente forzada a hacer algo nuevo por su deseo, y se arriesga a hacer algo irreversible, y prohibido por la ley. Por lo tanto, uno no debe tratar de obtener lo que otros tienen, sino contentarse con lo que uno tiene, y comparar su propia vida con la vida de aquellos que están en una situación peor, y debe considerar que está mejor que ellos. Si sigues esta forma de pensar, vivirás más tranquilamente, y expulsarás estas tremendas maldiciones de la vida: la envidia, los celos y el rencor.

194. Los mayores placeres provienen de la contemplación de las obras nobles.

200. Las personas que viven sin disfrutar de la vida son necias.

208. Uno no debería elegir todo placer, sino sólo el placer que concierne a lo bello.

211. La moderación multiplica los placeres y aumenta el placer.

230. La vida sin celebración es un largo camino sin posada.

231. El hombre de espíritu recto es alguien que no está afligido por lo que no tiene, sino que disfruta de lo que tiene.

232. Los placeres que llegan más raramente dan el mayor disfrute.

233. Si uno se pasa más allá de la cantidad apropiada, las cosas más placenteras terminan volviéndose las más desagradables.

235. Todos aquellos que obtienen sus placeres del estómago, pasando más allá de la cantidad apropiada del trago o del placer sexual, tienen placeres que son sólo breves y de corta duración - sólo durante el momento de comer y beber, pero sus dolores son muchos. Porque su deseo por lo mismo está siempre presente, porque cuando la gente consigue lo que desea, los placeres pasan rápidamente. Y así, no tienen nada bueno para sí mismos excepto un breve disfrute, después del cual su necesidad de las mismas cosas regresa de nuevo.

243. Muchos tipos de trabajo son más placenteros que descansar después de haber conseguido lo que estabas buscando, o lo que sabes que conseguirás. Pero cuando no se logra conseguirlo, el trabajo es doloroso y duro.

286. Afortunada es la persona que es feliz con medios moderados, y desafortunado es el que no es feliz con grandes posesiones.